Ist die wissenschaftlich uberholte, der Sinnlosigkeit verdachtigte, als Fabelei nihilierte Seinsfrage der Metaphysik wiederherstellbar? Antwort sucht ein Entwurf, welcher die unausgeschopften Traditionsbestande in funf Teilgebieten wieder einholt: als Seinslehre zwischen Sein und Nichts, als Kategorienlehre zwischen Substanz und Akzidenzen, als Wesenslehre zwischen Idee und Materie, als Transzendentalienlehre zwischen Einheit und Vielheit, als Existenzlehre zwischen existentia und Existenzialitat. DIe postmetaphysische Wendung leitet eine Prazisierungsanalyse an, die nicht nur die nihilierenden Einschnitte, sondern auch substanzontologische Vereinseitigung aufdeckt. DIeser Methodengang fuhrt - in sachangemessener (...) Auseinandersetzung mit Heideggers seinsgeschichtlicher Kehre - zu Grundlagen einer restitutiven Ontologie hin: zum principial fragenden Zwischensein zwischen Sein und Nichts als Ausdruck menschlichen Daseins, welches als das Fragliche an ihm selbst existiert. UNd das eroffnet eine Aussicht auf die abschlieSSende Fragestellung: Ist eine philosophische Theologie nach dem Ruf "Gott ist tot" wiederherstellbar? (shrink)

Qu'est-ce que la nostalgie sinon une mélancolie humaine rendue possible par la conscience de quelque chose d'autre, d'un ailleurs, d'un contraste entre passé et présent? Et cette nostalgie n'est-elle pas aussi provoquée essentiellement par l'irréversibilité du temps? Car on ne saurait remonter le cours du temps, tel est l'obstacle insurmontable qu'il oppose à nos entreprises. C'est notre impuissance devant cette impossibilité qui fait toute l'amertume de la nostalgie et l'absurdité des chimères du rajeunissement. La nostalgie n'est pas le mal (lu (...) retour: on peut toujours revenir à son point de départ, à son lieu natal (l'espace se prête docilement à toutes nos allées et venues) mais il est impossible de redevenir celui qu'on était au moment du départ. Mais si le temps s'oppose irréductiblement à la rétrogradation il ouvre devant nous une carrière infinie à la liberté. L'homme peut s'ouvrir à l'idée du futur et confirmer ce que le temps affirme. Se servant d'exemples tirés de la vie quotidienne aussi bien que d'oeuvres poétiques, philosophiques ou musicales, Vladimir Jankélévitch démontre en fin de compte que l'irréversible n'admet qu'un seul remède : le consentement joyeux de l'homme à l'avenir, au futur. (shrink)

Kant’s critique/doctrine distinction tracks the difference between a canon for the understanding’s proper use and an organon for its dialectical misuse. The latter reflects the dogmatic use of reason to attain a doctrine of knowledge with no antecedent critique. In the 1790s, Fichte collapses Kant’s distinction and redefines dogmatism. He argues that deriving a canon is essentially dialectical and thus yields an organon: critical idealism is properly a doctrine of science or Wissenschaftslehre. Criticism is furthermore said to refute dogmatism, by (...) which Fichte means Spinozism. Schelling repudiates Fichte’s position in his Philosophical Letters by reviving Kant’s distinction. First, ‘critique’ for Schelling names a canon that is valid for all systems—including Spinozism—and thus favours none—not even the Wissenschaftslehre. Second, Schelling coins ‘dogmaticism’ to refer to what Kant calls ‘dogmatism’: reason’s uncritical claim to doctrine. Hence, he says all systems—even Fichte’s—are susceptible to the ‘enthusiasm’ of mistaking themselves for doctrines or ‘objects of knowledge’, instead of subjectively valid ‘objects of freedom’. I reconstruct Schelling’s argument for reviving Kant’s distinction, while noting two consequences for German idealism. First, if criticism favours no system, a system’s origin cannot be an act of knowledge, e.g., intellectual intuition, but only an act of endorsement. Second, if dogmaticism entails enthusiasm, a system’s goal cannot be absolute knowledge, but only infinite striving. Hence, by retrieving Schelling’s notion of dogmaticism, we can both gain a better understanding of the Letters and register the impact of a core Kantian distinction on the German idealist project. (shrink)

Meillassoux seeks knowledge of transcendental reality, blaming Kant for the ‘correlationist’ proscription of independent access to either thought or being. For Meillassoux, correlationism blocks an account of the meaning of ‘ancestral statements’ regarding reality prior to humans. I examine three charges on which Meillassoux’s argument depends: (1) Kant distorts ancestral statements’ meaning; (2) Kant fallaciously infers causality’s necessity; (3) Kant’s transcendental idealism cannot grasp ‘the great outdoors’. I reject these charges: (1) imposes a Cartesian misreading, hence Meillassoux’s false assumption that, (...) for Kant, objects don’t exist without subjects; (2) misreads Kant, who infers causality’s necessity from the possibility of experience; (3) casts Kant’s idealism as subjective, ignoring his perspectival portrayal of it. (shrink)

Die vorgelegte Summe des Hochidealismus ersetzt – der neuen Forschungs- und Quellenlage entsprechend – die alte Konstruktion vom Dreischritt, der von Fichtes Jenaer Wissenschaftslehre ausgeht, in die Naturphilosophie Schellings übergeht und in Hegels System vollendet aufgeht, durch die Gegenthese: Der Deutsche Idealismus ist die Begründung der Vernunftwissenschaft im Widerstreit von drei Vollendungsansprüchen, erhoben im Identitätssystem und der positiven Philosophie Schellings, in Hegels Onto-Theo-Logik und der ungeschriebenen Lehre Fichtes, d. i. den mündlichen Vortragszyklen nach 1800. Die eingehende Ausarbeitung dieses dreiseitigen Widerstreites (...) hebt einen Vorrang heraus. Fichtes ungeschriebene Lehre ist die einzige der drei Vollendungsgestalten, die im Begreifen des Wahrheits- und Systemgrundes, des Absoluten, transzendentale Besinnung in absoluter Reflexion bewahrt und daher auch vorzüglich in der Lage ist, unser Zeitalter der Nichtbesinnung herauszufordern. (shrink)

In the Critique of Pure Reason, in a chapter of the Transcendental Dialectic entitled "The Antinomy of Pure Reason," Kant addresses the question whether a thoroughgoing mechanistic determinism is reconcilable with the ascription of free agency to human beings. In the third antinomy, reason is shown to be divided against itself insofar as both of two competing, and seemingly irreconcilable claims, can be justified on independent grounds; on the one hand, the claim that everything in nature proceeds according to the (...) law of causality - that every event is determined by antecedent events and causal laws; on the other hand, the claim that agents act freely, i.e., that there are some occurrences, namely human actions, which cannot be accounted for by antecedent states or events and causal laws. (shrink)

This paper is an evaluation of a selection of writings by Frede V. Nielsen and their significance for the philosophy of music education. The terms Didaktik and Bildung, which played a central role in Nielsen’s writings, will be introduced, situated within the historical context of classic theories of Bildung (Schleiermacher, von Humboldt, and others.), expounded upon from the perspective of the philosophy of music education and related to Nielsen’s central question of criteria-driven selection of content. I shall also make reference (...) to Nielsen’s position on a number of questions of musical Didaktik. (shrink)

Aber nicht den Verdeutlichungen der Denker, sondern dem Deuten der Dichter sind die Not und das Irrsal der Nacht anvertraut. Darum redet Hölderlin den Dichterfreund Wilhelm Heinse an : »Aber Freund! wir kommen zu spät. Zwar leben die Götter Aber über dem Haupt droben in anderer Welt. Endlos wirken sie da und scheinens wenig zu achten, Ob wir leben, so sehr schonen die Himmlischen uns. Denn nicht immer vermag ein schwaches Gefäß sie zu fassen, Nur zu Zeiten erträgt göttliche Fülle (...) der Mensch.« Diese Distichen-Reihe beginnt mit einem zweifachen »Aber« und antwortet so auf jenen Anruf, der zuvor an den Dichter-Genossen gerichtet war : »So komm! daß wir das Offene schauen«. Das Offene ist wie das offene Meer grenzenlos und wie der offene Himmel unverstellt. Das Offene nun, das der vom Dichter- und Nachtgott getriebene Sänger zu schauen aufbricht, ist die grenzenlose Einheit von Himmel und Erde, von Sterblichen und Unsterblichen, in der sich einst der Gott unverstellt zeigte. Aber wir sind Abendländer und Epigonen. Wir kommen zu spät. Das »Brautfest der Götter und Menschen« ist vorüber. Über unser hesperisches Geschlecht ist die Nacht der Götterferne hereingebrochen. (shrink)

Aber nicht den Verdeutlichungen der Denker, sondern dem Deuten der Dichter sind die Not und das Irrsal der Nacht anvertraut. Darum redet Hölderlin den Dichterfreund Wilhelm Heinse an : »Aber Freund! wir kommen zu spät. Zwar leben die Götter Aber über dem Haupt droben in anderer Welt. Endlos wirken sie da und scheinens wenig zu achten, Ob wir leben, so sehr schonen die Himmlischen uns. Denn nicht immer vermag ein schwaches Gefäß sie zu fassen, Nur zu Zeiten erträgt göttliche Fülle (...) der Mensch.« Diese Distichen-Reihe beginnt mit einem zweifachen »Aber« und antwortet so auf jenen Anruf, der zuvor an den Dichter-Genossen gerichtet war : »So komm! daß wir das Offene schauen«. Das Offene ist wie das offene Meer grenzenlos und wie der offene Himmel unverstellt. Das Offene nun, das der vom Dichter- und Nachtgott getriebene Sänger zu schauen aufbricht, ist die grenzenlose Einheit von Himmel und Erde, von Sterblichen und Unsterblichen, in der sich einst der Gott unverstellt zeigte. Aber wir sind Abendländer und Epigonen. Wir kommen zu spät. Das »Brautfest der Götter und Menschen« ist vorüber. Über unser hesperisches Geschlecht ist die Nacht der Götterferne hereingebrochen. (shrink)